26/11/2006
La parábola de los talentos nos conduce a aplicar la razón a la religión -en tanto que posible-. La responsabilidad que nos demanda ese análisis dentro de la utilización de la libertad pienso que nos lleva a la creación de un Dios personal. Pero no de un Dios cómodo sino de un Dios que nos haga éticamente exigentes por convencimiento propio y no por imposición concreta de normas. Que enseñe el camino o como llegar a él y luego nos suelte de la mano (si es que nos la había dado).
Ese Dios personal, con el que hay que hablar (es en buena parte hablar con uno mismo, autoanalizarse, proyectar…) nos lleva a una religión individual en el momento en que institucionalizamos -a ese nivel personal, repito- la conversación. Es el primer escalón de la fundación de la religión; si se hace por la mañana, o mirando hacia el sol u otro lugar, comienza la creación del rito. Y el peligro, a nivel personal y grupal, es que el rito se convierta en monotonía, en repetición no pensada (aunque eventualmente sentida), en un mecanismo similar al de poner una moneda en la máquina de la tranquilidad de conciencia. Que ese rito repetitivo nos de la sensación de haber cumplido con lo Absoluto y que ya nos podemos dedicar a otra cosa.
Pero la busca de ese Dios personal requiere esfuerzo, requiere pensar, demanda sinceridad y autoanálisis: de hecho, a las primeras de cambio es fácil pensar en si hay alguna religión que cubra nuestra idea religiosa, para seguir sus ritos o quizá para sentirnos confortados. Es la pereza de la razón instrumental o corrompida; como subscribirse anualmente a una ONG para cumplir con el precepto de la caridad. Todo lo delegamos: los trabajos administrativos en el gestor, temas más complicados en el “experto”, nuestra soberanía en el Parlamento y nuestro voto en “los otros que irán a votar”. Y el porsiacasismo para la tranquilidad de conciencia.
Otro tema es el valor de la repetición de las invocaciones divinas. Su carácter impide la meditación y lo único que hace es propiciar climas de acercamiento (si ello es posible) al Absoluto. Mantras o gregoriano -que en esencia son lo mismo- si van sobre todo acompañados de inciensos y luces tenues crean un ambiente propicio a las visiones y a esa elevación del alma o a una alienación momentánea. El infinito está ahí; somos nosotros los que nos ponemos en situación de intuirlo.
28/11/2006
S’ha de partir de l’unica certessa que tenim: la mort. Desconocemos sus coordenadas espaciotemporales (no sé si hay que aplicarle alguna dimensión adicional relativa), pero es un hecho empírico. No es evitable: doncs no se li ha de tenir por i se’n ha de parlar i pensar-hi. És part de la vida. La por no és a la mort sinó al que hi ha després (supossant que hi hagi quelcom).
El més enllà de ben segur que s’ha d’atacar amb una connotació religiosa (religiosa en tant que vía de relació amb l’Absolut, en una o més vides). Aleshores, la pregunta és quina religió. La cristiana demana fe: fe en la divinitat de Jesucrist i en la seva Ressurrecció Salvadora (de qué?), básicament.
Es pot ser cristià sense creure-hi, o es tracta aleshores d’un codi ètic, de seguiment d’un profeta, d’un home sant? Pot ser la Resurrecció una alegoria de l’altra vida?
Estem en una religió promoguda externament, com la cristiana, o que prové de l’interior, com les orientals?.
Un problema és que per pensar la religió (pensar-la en el sentit crític positiu) s’ha de desmontar la bastida profundament fonamentada de la religió de l’infància (escola i carrer). El Déu barbut, el Pare i Jutje severíssim, l’Infern per no res, el sentit de culpa (adànica?); aleshores res no engreixava però sí que tot era pecat, i el fàcil recurs al Misteri quan la cosa s’embolicava. Quan s’hi pensa una mica, la primera sensació és d’estafa, d’engany, de no haver-nos ensenyat una religió amb paraules terrenals, propera, amb un Jesús on la seva substància humana (no teològica) ens el fes entenedor i amatents per seguir-lo. De fet, el tema religiós es convertí en un assumpte entre Déu i el clero: se l’havien apropiat. Era una cosa llunyana.
Perquè en general s’ha primat la vertent divinal, amb l’allunyament consequent; la seva proximitat al poble no ha estat emfasitzada. Miracles, concepcions immaculades, veus que baixen del cel, llamps i trons, coloms pentecostals que ensenyen llengües, etc. Fins i tot es queia una mica en el docetisme, a base d’oblidar (que no negar) el vessant humà de Jesús.
vivències 