21/08/2006

Una de las pocas preguntas que recuerdo haberme planteado sobre temas religiosoos, durante el período inicial del colegio jesuítico (8-9 años), fue la de cómo era posible que un pobre negrito, como se les llamaba entonces, por el simple hecho de haber nacido en el lugar o en la familia equivocada, no pudiera obtener la salvación eterna. Pienso que incluso yo mismo, o quizá algún compañero llegó a plantear el tema públicamente. La respuesta vino a ser algo así como que sólo se aplicaba la condenación eterna -o la no salvación- si tenían oportunidad de convertirse y no lo hacían.

Y es posible que el tema nos viniera sugerido por la cuestación del Domund (acrónimo de Domingo Mundial de la Propagación de la Fe), día en el que paseábamos por las calles, pidiendo una limosna a ese fin proselitista, con unas hermosas huchas de cerámica que representaban cabezas de indios, hindús, chinos y negros centroafricanos, de los que recuerdo los exageradamente rojos y turgentes labios. Sería considerado un caso clamoroso de racismo según los estándares actuales.

Pero, volviendo al hilo inicial, recuerdo que la misericordia y bondad y justicia de Dios no me ligaba en absoluto con la imposibilidad de salvarse para los representados por las huchas.

Lo anterior viene a cuento porque en El Islam, Hans Küng plantea la misma pregunta y hace un poco de historia, desde la extra ecclesiam nulla salus medieval (válida hasta 1964, en el Vaticano II, porque siendo dogma infalible, era intocable) hasta la actual en la que, si se busca a Dios con buena voluntad, es posible la salvación, en cualquier religión. Y en ese contexto cita de manera expresa al Islam.

Otra duda que recuerdo haber tenido fue la de la situación de las almas entre la muerte y el día del Juicio Final; pensaba que debería haber una especie de sala de espera hasta el día del Juicio Final, pero obviamente sin cuerpo porque todavía no se había resucitado.

Para mí, la verdadera omnipotencia de Dios se manifestaba en la capacidad de hacer que todos los miembros de los muertos -brazos y piernas principalmente, que yo imaginaba en grandes montones, a la espera- volvieran al cuerpo correspondiente sin errores.

Dicho así, a bocajarro, suena a pregunta de bastante enjundia.

La primera imagen, supongo que proveniente de la infancia, es la de un señor con barbas, fuerte, de aspecto patriarcal. Puedo imaginar que proviene de una intención de hacerlo entendible (¿puede Dios serlo?). Es una cuestión de fe pero también de razón, puesto que parece que debería haber una causa última, la causa primera aristotélica de todo.

Cuando se piensa en el mundo, de donde vengo, a donde voy, etc., a poco que se haga con seriedad, se llega a los inextricables conceptos de eternidad e infinitud. Dios es eso: la eternidad y la infinitud. Dos conceptos fácilmente definibles pero difícilmente entendibles. Por las distintas religiones se le añaden a ese Dios características de paternidad, el Sumo Bien, la verdad, la belleza, la justicia, omnipotencia y omnisciencia, etc. pero siempre se llega a aquellas no-limitaciones.

El credo quia absurdum sobre la existencia de Dios. La razón dice que todo lo que nos rodea no puede estar ahí por azar, alguien /algo lo tiene que haber creado y/o organizado. Sería absurdo lo contrario. Pero eso, y volvemos al principio, ¿qué es? Energía, fuerza vital, intelecto único neoplatónico de carácter panteístico, y Dios ¿somos todos?

Acaba Hawking su librito (el diminutivo se debe a su extensión, que no a su contenido) diciendo que si halláramos la respuesta al porqué existimos nosotros y el universo, sería el triunfo último de la razón humana, porque comprenderíamos la mente de Dios[1].

Donde sí que aplico en puridad el credo quia absurdum es en el premio/castigo post mortem. No parecería tener sentido el estar en este mundo sólo para la continuidad de la especie. El intelecto/alma/razón que nos da la responsabilidad del uso de nuestra libertad debe tener una continuidad. Es sorprendente la manera como lo expresa ya Pico de la Mirandola en su Discurso: “Podrás degenerar en los seres inferiores, que son los animales irracionales, o podrás regenerarte en los seres superiores, que son los divinos, según la voluntad de tu espíritu”[2]

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[1] Brevísima historia del tiempo. Crítica, 2006, P. 182

[2] G. Pico de la Mirandola “Discurso sobre la dignidad del hombre”. Barcelona 2002, PPU. P.51

Una de las pocas preguntas que recuerdo haberme planteado sobre temas religiosoos, durante el período inicial del colegio jesuítico (8-9 años), fue la de cómo era posible que un pobre negrito, como se les llamaba entonces, por el simple hecho de haber nacido en el lugar o en la familia equivocada, no pudiera obtener la salvación eterna. Pienso que incluso yo mismo, o quizá algún compañero llegó a plantear el tema públicamente. La respuesta vino a ser algo así como que sólo se aplicaba la condenación eterna -o la no salvación- si tenían oportunidad de convertirse y no lo hacían.

Y es posible que el tema nos viniera sugerido por la cuestación del Domund (acrónimo de Domingo Mundial de la Propagación de la Fe), día en el que paseábamos por las calles, pidiendo una limosna a ese fin proselitista, con unas hermosas huchas de cerámica que representaban cabezas de indios, hindús, chinos y negros centroafricanos, de los que recuerdo los exageradamente rojos y turgentes labios. Sería considerado un caso clamoroso de racismo según los estándares actuales.

Pero, volviendo al hilo inicial, recuerdo que la misericordia y bondad y justicia de Dios no me ligaba en absoluto con la imposibilidad de salvarse para los representados por las huchas.

Lo anterior viene a cuento porque en El Islam, Hans Küng plantea la misma pregunta y hace un poco de historia, desde la extra ecclesiam nulla salus medieval (válida hasta 1964, en el Vaticano II, porque siendo dogma infalible, era intocable) hasta la actual en la que, si se busca a Dios con buena voluntad, es posible la salvación, en cualquier religión. Y en ese contexto cita de manera expresa al Islam.

Otra duda que recuerdo haber tenido fue la de la situación de las almas entre la muerte y el día del Juicio Final; pensaba que debería haber una especie de sala de espera hasta el día del Juicio Final, pero obviamente sin cuerpo porque todavía no se había resucitado.

Para mí, la verdadera omnipotencia de Dios se manifestaba en la capacidad de hacer que todos los miembros de los muertos -brazos y piernas principalmente, que yo imaginaba en grandes montones, a la espera- volvieran al cuerpo correspondiente sin errores.

23/12/2026

Hi ha una seqüència lògica, Crec en Déu, però quin Déu, com és. És un que em faig a mida? O és simplement l’Absolut, la Realitat màxima, allò inefable i fins i tot diria que impensable? Ahir vaig llegir a alguna banda “Dios definido, Dios finido”. Penso que és molt cert: com deia Hawking, si sabéssim perquè Déu ha creat l’Univers, entraríem en el cervell de Déu i ja no seria tal, o ho seríem tots.

Per mi no és una qüestió de fe, sinó de raó. Déu existeix. Però, quin?

Perquè si entrem en el tema de la religió tan sols de la Bíblia, aquí sí que la raó queda descol·locada i insuficient (o inadequada). Era Déu Jesucrist? Abans o després? Va ressuscitar físicament o és una al·legoria del final general? La Trinitat? La transsubstanciació? Per no parlar dels dogmes posteriors de Maria, infal·libilitat papal, etc.

Creure això, p.e. la Trinitat sí que demana fe. Tot i que en un estudi teològic profund s’hi pugui arribar de manera raonada, i ben segur que és una construcció teòrica molt bona, si no s’està prou preparat, o es creu o no, en pla carboner.

Jo em pregunto: si per respectar l’educació infantil, les arrels, etc. jo decideixo creure, no és això un acte de la raó, de la voluntat conscient? No és una hipòtesi intel·lectual? Perquè per molt que jo digui que hi crec, que ho accepto, per l’autoritat superior de no sé qui, en el fons continuaria sense creure-ho o en el millor dels casos, pensant que m’és igual, i que no afecta ni la meva vida ni la dels altres (tret dels que van ser cremats per haver-ho negat).

Ahir vaig llegir atentament el Credo de Nicea (cosa que constato que després d’una pila d’anys de resar-lo cada dia, no havia fet mai; no sabia el que deia: impressionant)

La impressió és que podria ser aquest o un altre diferent. Els pares de l’església -alguns d’ells semianatematitzats pels següents-, podrien haver-ho fet diferent. No es pot pretendre que Déu va parlar per boca seva (o escriure per ploma seva, linguae o calami) i que canviava de tant en tant, fins al s. IV o V.

Aleshores, que s’ha de fer: Déu i jo? Com em relaciono? Déu, jo i el proïsme?

Acceptant que tots els homes (i dones) de bona voluntat tenen vida eterna plena mitjançant qualsevol religió, podria mirar-ne una altra? Alguna més senzilla, que no plantegés tots aquests problemes teològics? De fet, el que faria seria canviar de marc cultural, de manera d’acostar-me a Déu. Realment, la divinitat de Jesús ho complica tot molt (en l’àmbit personal i a escala d’entesa entre religions). Ho diu Kung a En busca de nuestras huellas.

També crec en la pregària, individual i col·lectiva (lliga amb l’increment vibracional). L’emoció intensa, molt intensa que vaig sentir l’altre dia a la celebració eucarística al Borja em va deixar altament impressionat: va ser l’ambient, els records d’infantesa, potser l’enyorança de la ingenuïtat perduda, tristor per no formar realment part del grup, o per no disposar del cabdal d’energia i força que els altres semblaven treure de la Comunió? M’agradaria creure-hi, però tal com dic suara, seria una pura hipocresia. Potser quan diuen que la fe és un do gratuït es refereixen a això, i jo no el tinc. Però creure amb convenciment, no per raons culturals o per un retorn al passat. Com llegia l’altre dia, en aquests temes (i en altres, suposo) quan es comença a pensar s’ha de seguir

fins el final. Final que, d’altra banda, no sé quin és i que dubto que existeixi. És la finitud del nostre pensament, la que fa la recerca infinita (Gadamer). Però no es pot estar en la crisi contínua, en la intranquil·litat mental-religiosa unamuniana sense aturador.

S’han d’anar acceptant certeses, i anar construint sobre elles. Una espècie de mètode cartesià en el terreny religiós.

La primera seria l’existència d’un Déu (que com a certesa bàsica, Ell n’hi-dó).

26/11/2006

La parábola de los talentos nos conduce a aplicar la razón a la religión -en tanto que posible-. La responsabilidad que nos demanda ese análisis dentro de la utilización de la libertad pienso que nos lleva a la creación de un Dios personal. Pero no de un Dios cómodo sino de un Dios que nos haga éticamente exigentes por convencimiento propio y no por imposición concreta de normas. Que enseñe el camino o como llegar a él y luego nos suelte de la mano (si es que nos la había dado).

Ese Dios personal, con el que hay que hablar (es en buena parte hablar con uno mismo, autoanalizarse, proyectar…) nos lleva a una religión individual en el momento en que institucionalizamos -a ese nivel personal, repito- la conversación. Es el primer escalón de la fundación de la religión; si se hace por la mañana, o mirando hacia el sol u otro lugar, comienza la creación del rito. Y el peligro, a nivel personal y grupal, es que el rito se convierta en monotonía, en repetición no pensada (aunque eventualmente sentida), en un mecanismo similar al de poner una moneda en la máquina de la tranquilidad de conciencia. Que ese rito repetitivo nos de la sensación de haber cumplido con lo Absoluto y que ya nos podemos dedicar a otra cosa.

Pero la busca de ese Dios personal requiere esfuerzo, requiere pensar, demanda sinceridad y autoanálisis: de hecho, a las primeras de cambio es fácil pensar en si hay alguna religión que cubra nuestra idea religiosa, para seguir sus ritos o quizá para sentirnos confortados. Es la pereza de la razón instrumental o corrompida; como subscribirse anualmente a una ONG para cumplir con el precepto de la caridad. Todo lo delegamos: los trabajos administrativos en el gestor, temas más complicados en el “experto”, nuestra soberanía en el Parlamento y nuestro voto en “los otros que irán a votar”. Y el porsiacasismo  para la tranquilidad de conciencia.

Otro tema es el valor de la repetición de las invocaciones divinas. Su carácter impide la meditación y lo único que hace es propiciar climas de acercamiento (si ello es posible) al Absoluto. Mantras o gregoriano -que en esencia son lo mismo- si van sobre todo acompañados de inciensos y luces tenues crean un ambiente propicio a las visiones y a esa elevación del alma o a una alienación momentánea. El infinito está ahí; somos nosotros los que nos ponemos en situación de intuirlo.

28/11/2006

S’ha de partir de l’unica certessa que tenim: la mort. Desconocemos sus coordenadas espaciotemporales (no sé si hay que aplicarle alguna dimensión adicional relativa), pero es un hecho empírico. No es evitable: doncs no se li ha de tenir por i se’n ha de parlar i pensar-hi. És part de la vida. La por no és a la mort sinó al que hi ha després (supossant que hi hagi quelcom).

El més enllà de ben segur que s’ha d’atacar amb una connotació religiosa (religiosa en tant que vía de relació amb l’Absolut, en una o més vides). Aleshores, la pregunta és quina religió. La cristiana demana fe: fe en la divinitat de Jesucrist i en la seva Ressurrecció Salvadora (de qué?), básicament.

Es pot ser cristià sense creure-hi, o es tracta aleshores d’un codi ètic, de seguiment d’un profeta, d’un home sant? Pot ser la Resurrecció una alegoria de l’altra vida?

Estem en una religió promoguda externament, com la cristiana, o que prové de l’interior, com les orientals?.

Un problema és que per pensar la religió (pensar-la en el sentit crític positiu) s’ha de desmontar la bastida profundament fonamentada de la religió de l’infància (escola i carrer). El Déu barbut, el Pare i Jutje severíssim, l’Infern per no res, el sentit de culpa (adànica?); aleshores res no engreixava però sí que tot era pecat, i el fàcil recurs al Misteri quan la cosa s’embolicava. Quan s’hi pensa una mica, la primera sensació és d’estafa, d’engany, de no haver-nos ensenyat una religió amb paraules terrenals, propera, amb un Jesús on la seva substància humana (no teològica) ens el fes entenedor i amatents per seguir-lo. De fet, el tema religiós es convertí en un assumpte entre Déu i el clero: se l’havien apropiat. Era una cosa llunyana.

Perquè en general s’ha primat la vertent divinal, amb l’allunyament consequent; la seva proximitat al poble no ha estat emfasitzada. Miracles, concepcions immaculades, veus que baixen del cel, llamps i trons, coloms pentecostals que ensenyen llengües, etc. Fins i tot es queia una mica en el docetisme, a base d’oblidar (que no negar) el vessant humà de Jesús.

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Qué es Dios?
Dicho así, a bocajarro, suena a pregunta de bastante enjundia.
La primera imagen, supongo que proveniente de la infancia, es la de un señor con barbas, fuerte, de aspecto patriarcal. Puedo imaginar que proviene de una intención de hacerlo entendible (¿puede Dios serlo?). Es una cuestión de fe pero también de razón, puesto que parece que debería haber una causa última, la causa primera aristotélica de todo.
Cuando se piensa en el mundo, de donde vengo, a donde voy, etc., a poco que se haga con seriedad, se llega a los inextricables conceptos de eternidad e infinitud. Dios es eso: la eternidad y la infinitud. Dos conceptos fácilmente definibles pero difícilmente entendibles. Por las distintas religiones se le añaden a ese Dios características de paternidad, el sumo bien, la verdad, la belleza, la justicia, omnipotencia y omnisciencia, etc. pero siempre se llega a aquellas no-limitaciones.
El credo quia absurdum sobre la existencia de Dios. La razón dice que todo lo que nos rodea no puede estar ahí por azar, alguien /algo lo tiene que haber creado y/o organizado. Sería absurdo lo contrario. Pero eso, y volvemos al principio, ¿qué es? Energía, fuerza vital, intelecto único neoplatónico de carácter panteístico. Y Dios ¿somos todos?
Acaba Hawking su librito Brevísima historia del tiempo (el diminutivo se debe a su extensión, que no a su contenido) , diciendo que si halláramos la respuesta al porqué existimos nosotros y el universo,”sería el triunfo último de la razón humana, porque comprenderíamos la mente de Dios”.
Donde sí que aplico en puridad el credo quia absurdum es en el premio/castigo post mortem. No tendría sentido el estar en este mundo solo para la continuidad de la especie. El intelecto/alma/razón que nos da la responsabilidad del uso de nuestra libertad debe tener una continuidad. Es sorprendente la manera como lo expresa ya Pico de la Mirandola en su Discurso: “Podrás degenerar en los seres inferiores, que son los animales irracionales, o podrás regenerarte en los seres superiores, que son los divinos, según la voluntad de tu espíritu”

Una de las pocas preguntas que recuerdo haberme planteado sobre temas religiosos, durante el período inicial del colegio jesuítico (8-9 años), fue la de cómo era posible que un pobre negrito, como se les llamaba entonces, por el simple hecho de haber nacido en el lugar o en la familia equivocada, no pudiera obtener la salvación eterna. Pienso que incluso yo mismo, o quizá algún compañero llegó a plantear el tema públicamente. La respuesta vino a ser algo así como que solo se aplicaba la condenación eterna -o la no salvación- si tenían oportunidad de convertirse y no lo hacían.
Y es posible que el tema nos viniera sugerido por la cuestación del Domund (acrónimo de Domingo Mundial de la Propagación de la Fe), día en el que paseábamos por las calles por parejas, pidiendo una limosna para ese fin proselitista, con unas hermosas huchas de cerámica que representaban cabezas de indios, hindús, chinos y negros centroafricanos, de los que recuerdo los exageradamente rojos y turgentes labios. Sería considerado un caso clamoroso de racismo según los estándares actuales.
Pero, volviendo al hilo inicial, recuerdo que la misericordia y bondad y justicia de Dios no me ligaba en absoluto con la imposibilidad de salvarse para los representados por las huchas.
Lo anterior viene a cuento porque en El Islam, Hans Küng plantea la misma pregunta y hace un poco de historia, desde la extra ecclesiam nulla salus medieval (válida hasta 1964, en el Vaticano II, porque siendo dogma infalible, era intocable) hasta la posición actual según la cual la salvación es posible en cualquier religión si se busca a Dios con buena voluntad. Y en ese contexto se cita de manera expresa al Islam.
Otra duda que recuerdo haber tenido fue la de la situación de las almas entre la muerte y el día del Juicio Final; pensaba que debía haber una especie de sala de espera hasta el día del Juicio Final, pero obviamente sin cuerpo porque todavía no se había resucitado.
Para mí, la verdadera omnipotencia de Dios se manifestaba en la capacidad de hacer que todos los miembros de los muertos -brazos y piernas principalmente, que yo imaginaba en grandes montones, a la espera- volvieran al cuerpo correspondiente sin errores.